存在先于本质，语言先于个体而存在，而个体只能通过「语言」这一工具来认识世界，一个事先被语言结构化了的世界。人类的思维方式存在一个普遍的关系基础，即尝试在复杂的关系结构中寻找意义。符号学传统旨在从符号对象的形式与结构层面探寻一种通往符码表征的指涉关系和意义结构我们悬浮在语言中，语言构成了那个将我们关于现实的体验予以结构化的无形的秩序，关于诸种规则与意义的复杂网络，它使得我们看见我们所看见的 —— 依据我们看见它的方式（以及使我们看不见 —— 依据我们看不见它的方式）。我们的世界（从微观尺度到宏观尺度），是一个语言所构建出的符号性宇宙：我们对于「现实」的一切体验与认知，皆是由语言所结构化，故此，这个「现实」是一个不折不扣的「虚拟现实」我们所谓的「现实」，只是语言所结构化的 —— 经由对体验（从肉身感知到实验仪器观测等）的语言性描述，「现实」被构建出来。至于「社会现实」，则更是由各种话语构型所编织而成物理学的「知识」，只能被勉强用来指涉经由实验所观测到的现象（归根结底，是物理学家借助实验仪器所获得的体验）。语言构建起了「现实」，在其中我们的感官体验得到了相应的描述这个世界本身是否具有「现实性 / 实在性」，生活在这个世界中的我们是否触及「底层现实」，任何物理学的硬知识，都无法给我们确定性的答案，用罗韦利的话说：我们看见世界，我们描述它：我们给它一个秩序。我们几乎不知道我们所见的世界与世界本身之间的关系要了解世界，我们就只能倚赖自己那些有各种局限的感官，以及同样有各种局限的实验仪器。组成这个世界的，是各种现象。而现象只有在被观测、被描述、被注册进世界中后才「存在」科学不仅无法描述世界的每一个细节，而且那些被描述出来的细节，就成为我们现实中实际存在的事物。能够被说（用符号指涉）出来的，在本体论层面上定义了「能够存在的」。而一切在语言的边界之外的，则不存在于世界之中组成我们这个世界的是各种现象，而每个现象，只有在被感知、被观测、被描述出来之后才存在。「量子世界」之所以被视作鬼魅般的、诡秘的、怪异的，就是因为对比那个日常尺度上的世界，亚原子尺度上的诸种现象，用既有的语言不太容易能够被说出来。于是，那些指涉模糊的词，便对什么是能够存在于「量子世界」中的，施加了严格的界限康德认为我们只能通过经验抵达「现象界」，至于那个「物自体」的「本体界」则无法抵达。纯粹理性批判，为人类的「知识」划定了界限，亦即，为「世界」划定了界限。这就意味着，我们并无法拥有关于「现实」（本体界）的知识