对我这个新手来说太重要了为什么希腊最早诞生哲学，应该和多种文化和价值碰撞有关系，因为希腊主要以外贸为生。初期希腊哲学家研究的是世界是什么样的→普罗泰戈拉 “人类是万物的尺度”→催生了苏格拉底和柏拉图哲学的契机→然而人类观察到的世界，是自我意识里形成的世界→再研究世界之前，你得先思考人类是否可以认识真实世界笛卡尔认为人可以认识世界，一切都有可能是幻觉，v 唯有自我意识是存在的，我思故我在这一波哲学斯宾诺莎 莱布尼茨为代表的欧洲理性主义。康德则认为人不可能真正认识这世界，但人与人感知世界在主观上是可以达成共识。近代哲学将能否认识真理这一问题转变成真理是否存在现在哲学则认为真理是不存在的随着科学呢诞生，世界是什么便由科学家接过，而哲学家则把重点放在自身存在的价值自身价值又包含 我是谁（我自己的行为是否受到认可） 我为了什么而存在（在社会中的具有意义）接下来就是个位大神陆续登场苏格拉底 柏拉图 理型论 动物会区分安全和危险 能否使用，敌人和伙伴，人类也具备这些，同时人可以通过真善美来观察世界。笛卡尔的 “方法的怀疑” 想找到什么是真实的存在，眼前所见所听都有可能是幻觉唯有我则不可能不存在的如果我不存在就不可能有这种我的想法，我思故我在就是这么推导出来的。康德 将人类的认识装置分为，感性，知性，理性 感性赋予了世界时间和空间的框架。知性是给齐赋予秩序做判断的规则。胡塞尔 现象学 本质是指所有人能共同理解的含义 “存在普遍性” 是指人们能够一致认可并非说真理存在 将死亡 不安 正义 等各种概念，我们也发现所有人都能共同理解其含义（本质），这种将本质提取出来的思维方法正是现象学的本质直观。概念可以达成共识，即使意识形态不同也可以以此为基础建立规则。克尔凯郭尔 人类存在的本质，是绝望，不安孤独 可能性是唯一的救赎海德格尔 对我而言的世界的含义，由我的欲望和兴趣所决定。人类生存的本质是心境 理解 描述海洛庞蒂 身体是关键 身体得主体性 身体先于意识萨特 自在存在（在外） 和以为存在（内在）弗洛伊德  性欲与道德的矛盾  而道德心产生于自我欲望，道德心就是与自尊心（希望被他人认为有价值的存在，不想失去信用和尊严）有关的欲望。性欲（对肉体快乐的渴望）与道德（自我存在价值的欲望）是矛盾的。人类想要拥有某物，其实想要的是物的社会含义，考量的并非实用性，具有重要价值对象一般是许多人共同承认有价值的东西，本身是什么不重要，多数人认同才重要。社会价值包含他人普遍承认。从这个角度来看人类欲望没有主体性，那人是自由的吗？又或是只是对他人的模仿。国家制度霍普斯 人类最早的状态是万人对万人的状态，于是人们将一部分权利交到主权者手中，掌权者建立政策和法律洛克 国家的法律和政策，是建立在人们意见一致之上，权利的正当性归根与上帝。卢梭 法律和权利的正当性是由人们约定所决定，公共意志是所有人的愿望，是人们判断政策和法律与否的根据，符合公共意志的是合理，不符合的就是不正当的，跟人数多少无关。 黑格尔  真正的自由从一开始就只有在共同体中才能实现。有了共同的道德，秩序，我们才能相互认可各自的行为，我才能在他人的认可中找到自我的价值。马克思 国家保障个人自由也只是表面的，实际上是守护资本家的国家机器，借自由之名将私有财产正当化。结构主义个人的行为在无意识中被无形的社会结构所决定。人是不自由的，文化，政策，法律，都在影响你做出行动，把人从多方向发现，变得单一，因为只有这么做你才会得到认可，才有动力继续做从而找到身份认同，所以你以为的并非你以为的。   正义社群主义者  在考虑正义原理时，不能无视共同体的价值观，因为人类是在共同体中追求道德和善的存在。罗尔斯 要想人类共识具有普遍性，无知之幕必不可少，想要获得普遍共识必须站在他人的角度去思考问题自由和社会制度矛盾吗自由，是你可以在制约中解放，但自由也不仅限于此，自主性认可也是自由的一个标志。在制度中认可自己的行为，便不会有此矛盾。