摘抄 1，梁漱溟认为，人生有三个性质不同的问题，一是人对于物的问题，二是人对于人的问题，三是人对于自己的问题，并惊人地提出了世界三大文化与这三个问题的对应关系，说西方文化集中在解决人与物的关系，中国文化重在解决人与人的关系，印度文化重在解决人与自己的关系。关心的问题不同，对人生的态度也就有别。西方文化是以意欲向前为根本精神的，中国文化是以意欲自为、调和、持中为根本精神的，印度文化是以意欲反身向后要求为根本精神的。2，儒、道、墨、法生死观有一些共同点和不同点。从共同点来说：第一，四家基本上都肯定了生命的有限性和死亡的不可超越性，即认为人有生就有死，生是人生的开始，死是人生的终结。第二，四家基本上都肯定了生命的价值，在肉体生命与精神生命二者之间，往往更为重视精神生命。第三，四家基本上都承认命或天这种外在力量对人生的限制。从不同点来说：第一，道家及受道家影响的法家，都表现出试图超越生的有限性的倾向，都主张 “重生” 和 “养生”，以求 “长生久视”。而儒家和墨家则立足于现实的生命，不注重长生问题。第二，道家比较注重个体和自我的地位，强调人的自然性和生命本身，而儒家则比较注重群体和社会，强调道德的价值。第三，儒、墨都主张丧礼和祭礼（虽然有厚葬和节葬的争论），重视人死后的世界，而道、法则不关心人死后的世界，几乎不谈丧礼和祭礼。第四，儒、墨基本上都承认鬼神的存在，而道、法则不讨论此问题，或者说不承认有鬼神世界。3，人生在世，如何存在才最值得？儒家的回答是，追求道德价值，为了道德价值，宁可舍弃生命，所谓 “志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语・卫灵公》）。生要有价值，死也要死得其所。在道家那里，精神的自由是首要的，个体的生命是珍贵的，如果说儒家重群体，道家则可以说重个体，如杨朱主 “为我”，“拔一毛而利天下，不为也”（《孟子・尽心上》）。佛教一方面厌生，把生的价值虚无化，同时也以慈悲为怀，要普度众生，求共同之善。感想 生死观也是一种价值观，我们追求生的价值，也要明白死的意义。追求永生，从古至今不断有人尝试。从古代皇帝的炼丹，到本世纪初民间热议的太岁 (报道说有的人喝了太岁的水都年轻了一些），再到现在国外的某位富豪，为了延长生命，保持青春，弄了个祖孙三代人换血。相关题材的影视作品也有不少，有些带给我们的不止是想象，更多的是哲学命题的一种深沉。看了这本《中国人的生死观》，我只想用一个中国人的观点总结。当年明月。他在接受央视董倩采访时说：一个人在这个世界上当然有很多种选择，最低的是温饱，然后是钱，超越金钱的是名望和权力，但是造超越这些所有东西之上的，还有一种东西，就是智慧。你到这个世界上来，你要有这样一种觉悟，人终究是要死的，这是作为人最悲剧的地方，他无论多厉害，无论多牛，无论多嚣张，他都要死，都有总结那一天。那么，人到底要做什么呢？就是不断学习，看书，懂得这个世界的很多东西，知道这个世界的规律，这是一种无比的喜悦和快乐。人生似水岂无涯，浮云吹作雪，世味煮成茶。偷得浮生半日闲，一本书，一盏茶，品一品，这滋味，叫惬意。

披览中国先哲生死谈，纵论各家生死观。

对人的认识，在某种意义上可以说就是对人的生死的认识。这并不奇怪，人的最切己的问题就是 “生与死”，除了生与死，人还有什么呢？庄子说 “死生亦大矣”（《庄子・田子方》）。莎士比亚在《哈姆雷特》中也说：“生存还是毁灭，这是一个值得考虑的问题。” 正是这个生和死，时时牵动着人的心灵。尽管我们的生不事先经过我们的同意而有，但既有了生，我们就得谋划、设计如何生；尽管我们的死也不经过我们的许可而来临，但死无论何时最终都要来与我们照面，有一句格言说：“生命中最确定的事情是，我们都会死亡；最不确定的则是，死亡将于何时降临”（斯・格罗夫：《死亡探秘 —— 人死后的另一种境况》，中国人民大学出版社，1991，第 1 页）。生对有的人来说是乐，而且乐此不疲，俗话说 “好死不如赖活着”，“求长生者，正惜今日之所欲耳”（《抱朴子・内篇・对俗》）。但对有的人来说又是苦，所谓人生一大苦海，无生才能到彼岸，有一首诗说：“‘唉，去死吧，去吧’，奔向人人已去或必去的去处！去化为虚无，像回到已往 —— 还未曾出生，还未曾受苦！算算有几时你心情欢畅？算算有几天你不曾烦恼？你就会明白：不管你怎样，不再活下去比活着要好”（《拜伦抒情诗七十首》，湖南人民出版社，1981，第 38 页）。死在有的人那里，是一场噩梦，充满恐惧和忧伤，但在有的人那里，却成为解脱和进入天堂之门的象征。人就这样生生死死，死死生生，从此岸到彼岸，又从彼岸到此岸。