第一，这本小说写于陀思妥耶夫斯基从西伯利亚流放归来，展现了他的思想转变：从倾向于空想社会主义到反对空想社会主义。第二，地下室人面对一个理性和科学主导的世界，感到了深深的虚无，因为那个世界剥夺了人的自由和生存的意义。第三，陀思妥耶夫斯基在书中提到了两种应对虚无的办法，一种是明线中，地下室人用非理性的方式来确认自己的自由；另一种是暗线中，丽莎用爱的方式给人生带来意义。第四，《地下室手记》不仅塑造了一个非常典型的文学形象，而且对当代的文学、心理学和哲学都产生了重要的影响。

《地下室手记》，被誉为 “存在主义的伟大序曲”。刘玮老师说，在文学史上，陀思妥耶夫斯基塑造的这个 “地下室人”，是可以跟莎士比亚笔下的哈姆雷特、塞万提斯笔下的堂吉诃德、歌德笔下的浮士德相提并论的人物，都是文学史上最有原创性和典型性的形象。存在主义到底是什么？虽然学过了一些，但是还是不能把存在主义的定义准确地说出来。在我自己的理解，存在主义就是那种要把自己作为主要的体验和经验的出发点来思考，到底应该如何运用理性来思考自己的生存处境，思考自己和这个世界、和他人的关系。存在主义关心的问题，其实就是我们几乎每个人都会在生命中问自己的问题，我活着到底是为什么？我生活中的不同侧面，到底哪个才是真正的自我？我到底有没有行动的自由？应该说，这种需要定位自己的问题，其实是近代以后才产生的问题。从西方角度来说，在近代之前，中世纪哲学对人的意义的影响主要是在宗教上，也就是说宗教信仰决定了人存在的意义。意义来源于上帝，道德也来源于宗教的规范。从东方尤其是中国的角度来说，在近代之前，人存在的意义主要还是存在于儒学的宗族礼制中，也就是说个人的存在意义，实际是在家国天下的大意义下成立的。纵观其它的文明，大致也都是通过一种超越人本身的机制来提供存在的意义。只是在近代以后，尤其是启蒙运动和工业革命以后，每一个人在独立意识和分工的效率下，逐渐越来越成为原子化的个体。在这个过程中，个人在获得权利的同时，也不得不担负更多个人权利带来的沉重压力。就像《地下室手记》里面写到的，当人们逐渐把理性奉为构建世界的最高准则的时候，就会有一种超越的意义感，仿佛所有的一切都可以用计算来设计，包括每一个人。所谓的二二得四，所谓的水晶宫，不过代表了人对于理性、科学、技术的乌托邦式的崇奉。只是在这样的安排下，独立的人仿佛缺少了一些意义，只能成为一个理性系统中的工具，做着应该做的工作，完成应该完成的事情，快乐应该的快乐。只不过，这种通过计算得来的意义和快乐，到一个个人身上，好像就变了味道，总觉的哪里不太对了吧。“人过分热衷于体系和抽象的结论，就会甘愿有意歪曲真理，甘愿视而不见、充耳不闻，而一味地为自己的逻辑辩护。”“文明不过是在人的身上培养出多重复杂的感觉…… 别无其他。”“理性是好东西，这是无可争议的，但是，理性却只是理性，它只能满足人的理性能力，而意愿却是整个生活的表现，就是说，它是人的整个生活的表现，包括理性和所有伤脑筋的事情在内。”“只有在一种情形下，人才会有意地、自觉地渴望那甚至是有害的、愚蠢的，甚至是愚蠢至极的东西。这便是，为了有权利去渴望那甚至是愚蠢至极的东西，而不愿受到约束，而只能渴望聪明的东西。”“一个人，无论何时何地，无论他是何许人，都喜欢如他所希望的那样去行动，而绝对不想按照理智和利益所吩咐的去行动；他想要的可能违反自己的利益，有时候甚至是就应该这样。自身的、随意的、自由的意愿，自身的，即便是最野蛮的任性，自己的，有时甚至达到疯狂的想象 —— 这一切便是那个被遗漏的、最有利益的利益，正是它不适于纳入任何一种分类，而总是使所有的体系和理论解体。所有这些智者说什么人需要具有某种正常的、某种高尚的意愿，这是从何谈起呢？他们说什么人必定需要合理的、有益的意愿，这又是从何谈起呢？人需要的只是一种独立的意愿，而无论这一独立性的代价多高，无论这一独立性会导致什么结果。可是，鬼才知道这一愿望是什么……” 是的啊，理性确实是重要的。只是当理性的出发点，不是以人的意愿为出发点的时候，这样的理性总好像通到了让人觉得有些不太对的地方。到底是什么地方？我以为就是那种没有自己了的地方吧。毕竟，虽然理性是人类区别于其它物种的最重要的能力，但除了理性之外，人类还有那种内心的骚动、非理性的情感和欲望。其实很多时候，个人觉得这些骚动和非理性，更是人之所以成为人的本质吧。也正因为如此，存在主义哲学才告诉我们人存在这件事本身，就是最重要的意义，无他。否则，我们的存在真就是一片虚无了。

第一部分实在是看的发困，简直就像是一个神经病在那里喃喃自语，是，很真诚，但也太消极了吧。好吧，也许那个时代确实有非常多的不如人意的地方，非常多的人愚蠢，虚伪，麻木，但总也有一些积极有趣的人，积极有趣的方式吧。第二部分和朋友，和丽莎的交往过程，心理过程，有很多触动我的地方，我感觉描写的很精准，很震撼，这些是我也感受过的情绪。