全书内容可概括为：在当下生存被视为理所当然的时代，后物质主义价值观正逐渐取代物质主义，驱动社会向民主化迈进。面对 “经济下行，全球民主化退潮” 的论调，作者以美国社会为例，探讨了特朗普上台后 “民粹主义抬头” 的原因。传统政治精英难以俘获民心，中国互联网上的 “川普热” 也非仅仅因为趣味性。本书为我们揭示了这些现象背后的深层原因。书中提到，韦伯的 “世俗 - 理性世界观” 曾解释了科学知识传播对宗教的冲击，但这一理论模型正受到挑战。人并非总是理性决策，更多时候是凭情感或习惯快速做决定，并事后合理化以掩饰真实自我。作者提出了 “生存 — 自我表现价值观” 这一新维度，与 “传统 — 世俗 - 理性价值观” 共同分析现代价值观的演化。研究发现，年龄与世界观无强关联，后物质主义价值观不会因年龄增长而转变为物质主义。然而，这一结论似乎与 “民粹主义”“威权主义” 抬头相悖。作者指出，后物质主义价值观的前提是不必为生存担忧的成长环境。数据证实，国家价值观和目标与其经济发展水平高度相关。东欧剧变或许正因苏联时期社会经济发展，人民价值观变化，要求更多民主。那么，价值观变化如何反映到政治上？本书认为，自我表现价值观能促进民主发展。社会经济发展引发民主，而非民主带来社会经济发展。个体层面的价值观与制度间存在关系，当越来越多的人为民主而战，政体稳定性下降，精英群体可能不再独裁。同时，知识社会下，民众受教育程度和获取信息水平提高，改变了与精英间的政治技能平衡。公民更有能力提出有效、合理的政治诉求。旧的身份认同政治团体功能减弱，而以理念为代表的 “专门组织” 模式兴起，更具实践性。最后，作者指出，跨越生存水平线后，个人追求幸福感的基础由生存机会最大化转向人的幸福最大化。主观幸福感受 “自由选择” 影响，这解释了为何重视心理学及价值观差异。

民粹主义的新启，未来困惑