国学书读完了总感觉自己超脱了，就像吃了一颗看透尘世的仙丹，不过过几天心态又回去了。世界之大，千品万俦，繁然杂陈。然而简单地说来，实在可以说，只有两样东西存在着。这两样东西，即是物与心。我的这颗心啊，飘飘荡荡，一直没找到方向。修身齐家治国平天下，立德立功立言，尽职责，人生完成，视死如归。如何探究真理，如何完成一个我，如何解脱人生之苦痛，如何安放我们的心，如何获得我们的自由，道与命，物与心。曾文正公教人要有恒，读书须从头到尾，不要随意翻阅，也不要半途中止。能坚持下来的就是好同志。有坚强的毅力是一个人优秀的品质。读书要会用，读死书无用，有时候也会觉得有点亏，中国人安身立命的根本从不是西方那套真善美的价值观，对于归宿的向往才是。我们所谓的安心，就是一个愿望，实现天人合一将是你我所向。

生而为人，何以为人？ 我推荐《论语新解》的时候介绍过钱穆，他首先是位经学家，而后才是史学家。很多人批评他过于肯定中国传统，排斥西方文化，这固然是事实，不过读一读钱先生的非史学著作就会理解一些他的中国情结了。他对传统文化的爱是真爱。 钱先生在书中赞扬中国传统的人生观时，毫不吝惜溢美之词，还常将之与西方、印度思想对比，突显其合理性。熊逸就曾评价钱穆是那种感性极强、饱含深情的学者，与理性幽默的钱钟书形成了鲜明的对比。读读这本书你就能体会到熊逸说的深情了。 正因为他太深情了，书中很多内容像鸡汤，可以这么看，不过我大一时读这本书真的感动了我，那不是毒鸡汤，而是一位大儒阅尽沧桑后给后生将他一生的心得呀。即便你依旧认为这是鸡汤，那也是大知识分子的鸡汤，这一碗，咱们干了吧。

一、淡與濃在滋味與色彩上，有「淡」與「濃」之別。把來作譬喩講人生，中國人比較注重在「求淡」。如說：「君子之交淡如水，小人之交濃於酒。」又說「淡泊明志」，又說「淡雅高淡」、「淡於名利」。過一種恬淡人生，此為中國人之理想。西方人似乎比較喜歡濃。雙方在文學藝術上，都可看出此一分別。如中國平劇，雖重忠、孝、節、烈，但演來卻有一種恬淡之味，叫人欣賞，能使人心氣和平。西方話劇乃至電影，則要刺激人的成分多過叫人欣賞的成分。若在夜間看中國平劇，回來即可入睡，看西方電影，回來可以睡不着。「淡」與「濃」，是中西人生一大分別。但現代的中國人自然也多偏向後者了。二、靜與躁從前多有人主張，中國文化主靜，西方文化主動，其實動中有靜，靜中有動，不能嚴格分開。只有「靜」與「躁」可以對立。我們說「靜為躁君」，又說「稍安毋躁」。今說靜，是「安靜」，躁是「躁動」；中國人生比較地安靜，西方比較地躁動。一農村與一商業碼頭，形形色色，顯見靜躁之別。報載一美國人駕駛汽車，後座一美國人、一中國人。美國人噪着要快駛，要超車，中國人主張不妨慢一些。此雖小節，可以喩大。今天則西風壓倒了東風，向前進取，革命冒險奮鬥努力種種呼聲，其實總有些「躁」的意味。諸君應憑此兩字在文學藝術中深深體會，乃可在陶冶性情上有幫助。三、藏與露此亦可說為深與淺。「深藏」與「淺露」，又是一大分別。中國人比較不喜炫耀暴露。所以說：「大智若愚，良賈深藏若虛。」又說：「萬人如海一身藏。」西方人喜露，喜表現。商品放橱窗中，還要加以裝飾，招惹人看。亦更沒有不作廣告之商業。此風傳染到一切商業化，政府學校也重宣傳；政治家、學者，亦要注重自我表現，跡近商人化。其實此種分歧，已在雙方文學藝術中深植根基。四、平與奇此亦可稱為「平常」與「奇險」。中國人總是愛平常，西方人則比較愛奇險。此亦表現在雙方文學藝術中。今天西風東漸，平平常常的人生，受人厭棄。人人要出奇制勝，人人願履險如夷。沒有曲折中橫生曲折，沒有問題中挑出問題，沒有刺激中添上刺激。我們現代新小說的新人生全如此，而我們的新人生，也幾乎全可人新小說。藝術亦然。古人用盡工夫，要人見若平常。今人儘求不平常，一派奇險，卻可省用工夫。