能够广泛传播的文章和观点，都是尽可能让你觉得自己懂了一个深刻的道理。这往往需要娱乐化的包装，而由于人与人之间背景千差万别，要找群体的最大公约数时候，往往就从 “理性脑” 进入到 “动物脑”。幸运的是，我们找到了。不幸的是，我们能在不变的人性中找到最大共同点，往往是人性的弱点：感官的，情绪的挑逗是最容易的，毕竟训练理性思考，有能力与情绪相处的人是少数的，而性，美食，八卦，糗事，奇闻轶事，哗众取宠却是不用学每个人基因中都内置的。以电视为代表的批量大众化 24 小时传播的手段，运营者为了争取更大的利益，发挥其规模效益，极致地利用人性的弱点来吸引注意力，客观上完成了人们奶头乐的肤浅。金钱的力量是强大的，今天，新的互联网技术强化了对人性弱点的利用，科技向善，这句话出现的背景是，现实很大程度上是科技向钱，钱和善的关系就复杂了。今天钱多，那就善哉的时代，尤其如此。或许，想要传播真正严肃的思想，需要有另一套全新的传播生态机制，而不是今天大众传媒的逻辑。我虽然敬佩马东老师把奇葩说定位成用娱乐化的形式传播严肃思想，定位很好，但由于其本质上仍是一种娱乐，这种娱乐让观众更容易觉得自己深刻了。然而，没有一种深刻是可以坐在手机前看看屏幕就获得的。或许，这种自以为更懂得的状态，把我们离真理推得更远而不是更近了。无知并不是生存的障碍，以为自己知道的傲慢才是。

对于媒介的说法跨界有点大，有点难以理解。娱乐至死讲的是上世纪美国的电视把大众带入娱乐的世界，从出生到死亡娱乐全覆盖。回到现在，电视已经逐渐演变成一块大屏幕，我们在互联网上获取更多的娱乐信息，电视这种媒介的效用在减弱，而互联网这种新的媒介逐渐取代旧的媒介，更深入和全面地包裹和接管我们的生活。庆幸的是互联网时代更强的包容性给了更大的选择弹性空间，可以选择娱乐至死，也可以有其他的生活方式。我们怎样使用媒介，重新定义了我们自己。

每日一书：《娱乐至死》。电视和媒体时代改变了公众话语的内容和意义，政治、宗教、教育、体育、商业和任何其他公共领域的内容，都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神，而人类无声无息地成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。18 世纪后期，波士顿是政治激进主义的中心，震惊世界的第一枪在那里打响，那一枪只会在波士顿的郊区打响，而不会是在其他任何地方。事件被报道之后，所有的美国人，包括弗吉尼亚人，都从心底成了波士顿人。我形象地使用 “会话” 这个词，并不仅仅指语言，同时也指一切使某个文化中的人民得以交流信息的技巧和技术。在这样的意义上，整个文化就是一次会话，或者更准确地说，是以不同象征方式展开的多次会话的组合。这里我们要注意的是，公众话语的方式是怎样规范乃至决定话语内容的。