一本杂志，一点收获你身体里的每一个原子都来自一颗爆炸了的恒星。形成你左手的原子可能和形成你右手的来自不同的恒星。这是我所知关于物理的最有诗意的事情：你们都是星辰。

人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶。生命只是一种偶然，万千景象不过都是瞬间的变化。苏轼二十岁那年和弟弟苏辙在父亲苏洵的陪同下赴京城汴梁应举，经过渑池（今属河南）时，曾寄宿在一座寺庙中。老僧奉闲殷勤招待，兄弟俩在寺壁上题了诗。过了三年，苏轼去陕西任地方官，重又路过渑池，他和苏辙为此作诗唱和，这首《和子由渑池怀旧》成为诗史上的名作。一种很深的感慨首先是触景而生的：不过几年时间，殷勤好客的老和尚已经离世，埋在一座塔下。他的笑颜、他的声音好像还在眼前，可眼前只有一堆埋骨的土。寺庙也已经破败，看不到兄弟俩当年题在墙壁上的诗。那些诗句还记得很清晰，可眼前只有颓败的土墙。人的一生很难说有什么既定目标，因为外在环境与条件的变化不受人的意志控制；人生到处会留下一些痕迹，但那些痕迹很快都会消失。也许，“伟人” 会留下许多供人追忆的东西，譬如他的故居，他坐过的椅子，但那也只是做纪念活动的人为了自己的目的而维持某种陈设，通过这种陈设来解释某一段历史，它和被纪念的人倒没有多大关系。那么，人生到底是什么呢？苏轼想：就像鸿雁飞在茫茫的天空中，偶然在雪地上停息，留下一些印迹，而后鸿飞雪化，一切都不复存在。生命只是一种偶然吗？走过的路上那些模糊的印痕，星星点点，似断似连，又能够说明什么？冥冥之中有什么力量在支配着这一切呢？年轻的苏轼发出了这样的疑问和感喟。但不管怎样，人总还是要辛勤地努力吧！当年父子三人走在崤山道上，风雪交加，路途崎岖，蹇驴在颠簸中发出长长的嘶喊。这就是路。如今兄弟俩都考上了进士，从小官做起，跟各样的人打交道，疲惫、厌倦总是难免，但总还要努力走下去，这就是路。差不多和苏轼同时代，有一位天衣义怀禅师说过一段上堂语（开讲时所说的话）：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。若能如是，方解向异类中行。” 意思大致是：大雁从天上飞过，影子投在清澄的水面上。但大雁并不是有意要留下自己的踪迹，水流也无意留住它的影子。雁飞影过，如此而已。能够明白这个道理，能够这样去做事，才能行走于纷繁的人世间。苏轼的诗与天衣义怀的禅语有非常相近之处，有人认为诗意是演绎禅语而成的。他们生活的年代相近，但天衣义怀主要活动于江浙一带，苏轼那时还没有到过此地，所以很难说苏轼写诗时受到他的影响。两者的近似，更大可能是出于 “不约而同” 吧；况且，两者的视角，也还是有些差异的。天衣义怀的话，根源是在《金刚经》：“应无所住而生其心。” 据说六祖慧能未出家时于市中贩柴为生，偶然经过一家客舍，听人诵读《金刚经》，听到这一句忽然醒悟，顿萌出家之志。什么叫 “无所住” 呢？简单说就是不执着，不受外界变化的支配。你在 “异类”（各种各样的人与事）中行，有人夸你，你就兴高采烈；有人骂你，你就怒气冲冲；今天流行黄色你就一身黄，明天流行黑色你就一身黑…… 很快你就神魂颠倒、莫名其妙了。如何又要 “生其心” 呢？佛教讲万事无常，本心清净，但并不赞成执着于空无 —— 执着于空无也是有所 “住”。南宋黄龙祖心宝觉禅师的诗偈说：“不知心境本如如，触目遇缘无障碍。” 清净的本心不仅对外界仍然有恰当的反应，有自然的喜怒哀乐，这种反应甚至是更为自如而美妙的。庭前花开花落，天上云卷云舒，情与之谐，心与之舞，飘逸之中，欣喜自生。更有 “利乐众生，慈悲为怀”，也是一种 “生其心”—— 实际上，慈悲心构成了佛教非常重要的价值观基础。