加缪在这本书里论述了人生的荒谬性，根源在于人渴望理解世界，渴望世界对自己友好，但是世界却注定无法满足人的这种渴望。在加缪看来，面对荒谬的世界，我们不该依赖宗教，不需要强行设定意义，更不应该选择自杀，这些态度都是逃避荒谬，或者是承认了荒谬的胜利。面对人与世界之间必然荒谬的关系，唯一正确的态度就是诚实地直面荒谬，把生活本身当作目的，尽可能发现生活中那些美好的东西，就像西西弗推石头上山一样坚定地活下去。

人生当中很多重复性的劳动也如同推着巨石上山的西西弗，关键在于我们用什么态度去推着这块 “石头”。

《西西弗神话》是加缪 “荒谬三部曲” 中的哲学论著（另外两部作品是小说《局外人》和戏剧《卡利古拉》），出版于 1942 年法国被德国占领之后。本书用带有散文风格的写作，讨论了 20 世纪最重要的哲学问题之一：如果人生没有意义，是不是应该自杀？这本书论述了加缪最有代表性的 “荒谬哲学”，奠定了他作为存在主义哲学家的地位。本书核心内容：加缪认为，人与世界之间的关系必然是荒谬的，因为人渴望获得对世界完整的认识，而世界必然挫败人的这种渴望。面对荒谬的、没有意义的世界，自欺的逃避、求助神灵、强行设定意义、自杀都不是可行的应对策略，唯一合理的姿态就是直面荒谬，充满激情地活下去。在书中加缪改写了一个著名的希腊神话，塑造了一个面对诸神惩罚不为所动，依然坚定地推石头上山的西西弗的形象，那就是加缪心目中 “荒谬的英雄”。加缪在这本书里论述了人生的荒谬性，根源在于人渴望理解世界，渴望世界对自己友好，但是世界却注定无法满足人的这种渴望。在加缪看来，面对荒谬的世界，我们不该依赖宗教，不需要强行设定意义，更不应该选择自杀，这些态度都是逃避荒谬，或者是承认了荒谬的胜利。面对人与世界之间必然荒谬的关系，唯一正确的态度就是诚实地直面荒谬，把生活本身当作目的，尽可能发现生活中那些美好的东西，就像西西弗推石头上山一样坚定地活下去。加缪是存在主义哲学家，我们也经常把他和萨特并列，当作法国存在主义哲学的代表。但是加缪本人却不止一次说，自己不是存在主义者。这是为什么呢？主要的原因在于，加缪对 “存在主义” 的理解和我们今天的理解不太一样。我们今天会对 “存在主义哲学” 做比较广义的理解。这种哲学不关心抽象的概念和逻辑推导，而是关注真实的人生境遇和人生选择。但是在加缪那里，“存在主义” 这个词或者是指克尔凯郭尔、舍斯托夫式的带有强烈宗教色彩的哲学思想；或者是指萨特的那种存在主义，强调人面向未来拥有绝对的自由和绝对的责任。这样看来，反对用宗教信仰给生活赋予意义，又不愿意从未来出发看待现在的加缪，当然会否认自己是存在主义者。但是他自己的这个否认，并不会影响我们将他看作一位伟大的存在主义哲学家，因为加缪比任何人都更深刻地揭示了人面对世界的荒谬感，这无疑是很多人真实的人生处境；加缪也鼓励了一代又一代的读者，诚实地面对这种荒谬感，带着微笑继续生活下去。

加缪在完成这本哲学随笔的时候，只有二十九岁（1943）。和他的小说《局外人》《鼠疫》等名著一样，《西西弗神话》也属于他的成名之作，影响历久不衰。这本书语言简朴，风格淡雅，没有华丽的辞藻和鲜艳的色彩，但在平淡之中，我们感受到作者清晰的哲理，在其近乎白描的叙述中，我们体会到作者火热的激情。

最高的虔诚是否认诸神并搬动石头

语言的表述，断句都不是很好。读起来磕磕绊绊的，常常感觉前。前言不搭后语。不知是原著本来地语言就晦涩难懂，该是译者理解不到位，翻译水平有限。

认识到生活的荒谬并相信未来的可能性，就会给人奋力生活下去的勇气。这股勇气所促生的化学反应会给人带来幸福。

《西西弗神话》悲情，是说给过不去那道坎的人听的。西西弗不应该感到 “悲情”，他完成了自己的使命，看似永无止尽，却也是一趟有一趟的风景。我不懂怎么定义一种理论，就像不懂为什么分出那么多的哲学学派，加缪，叔本华，尼采，不都是对于生活的猜想吗？你可以同意他们，也可以置之不理，活出精彩自己才是最好的哲学吧。

值得反复阅读的书，在看完陀思妥耶夫斯基之后，在看完卡夫卡之后，在看完尼采之后。

他爬上山顶的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。