前事已经过去，未来还没有来，唯有当下才是王道。人往往是需要的不多，想要的太多。立身不求无患，身无患则贪欲必生；处世不求无难，世无难则骄奢必起；究心不求无障，心无障则所学躐等；行道不求无魔，道无魔则誓愿不坚；谋事不求易成，事易成则志存轻慢；交情不求益吾，交益吾则亏折道义；于人不求顺适，人顺适则心必自矜；施德不求望报，德望报则意有所图；见利不求沾分，利沾分则痴心亦动；被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。学问以勤学为入门，孝养以竭力为真情。处世以立德为事业，执事以尽心为有功。精进以律己为第一，长幼以慈和为进德。行持以观心为稳当，因果以明白为无过。治事以精严为切实，老死以无常为警策。居众以谦恭为有理，言语以减少为直截。待人以至诚为供养，长老以耆旧为庄严。济物以慈悲为根本，疾病以减食为汤药。凡事以预立为不劳，遇险以不乱为定力。是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提。

嘿嘿，上大学的时候接触到南怀瑾大师的书，还记得是在学校图书馆，坐在地上痴迷的看在，毕业这么多年，渐渐地忘记了南师的教诲，最近重温了一下，修身养性之法尽在书中，读完之后通达了不少

#管中窥豹读书计划第 991 本（264）#《人生无真相》🚢人们对生存的生命，所注重的现实人生，普遍认为 “身” 的存在就是生命，就是人生。其实 “身” 只是 “生命” 中机械性的存在，是现实中每一个人 “自我” 表达的存在容器。它是属于自然物理的、生理物质的现实，是偶然的、暂时的，受时间、空间限制的实用品。如果从 “形而上” 的心性精神观点来讲，此 “身” 不过是我们现在生命之所属，只有暂时一生的使用权，并无永恒占有的所有权。“身” 非我，真正生命的我并非就是此 “身”。🚢自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，就会受环境转变的影响。有的人没事做时，会很痛苦，就是因为自己没有中心思想的修养。如果自己有中心思想而退休闲居，就没有关系，否则的话，闲居时就很可怜。一个人要在心理上构成一个中心思想，自己要有个境界。假使内在没有一个东西，人生是相当空虚的。🚢以孟子所说，自古传承道统的圣贤只有两条路：一、在太平盛世，天下有道的时候，“以道殉身”；二、在天下变乱的时候，“以身殉道”。至于 “未闻以道殉乎人者也”，是说不论人类社会的思想、教育、物质文明如何演变，“道” 的文化精神，虽然看不见、摸不着，却是万古长存，变动不居。所以不管贫穷低贱、富贵通达，都要安于这个 “道”。🚢生命的重要，那么 “甚爱必大费，多藏必厚亡”。你对一样东西爱得发疯了，最后你所爱的丢得更多，就是 “爱别离苦”，这是佛说的 “八苦” 之一。“多藏必厚亡”，你藏的东西不管多么多，最后都是为别人所藏。人生什么才是福气。“知足不辱”，真正的福气没有标准，福气只有一个自我的标准、自我的满足。🚢“知止不殆”，人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个就完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以老子说，“功成、名遂、身退”，这句话意味无穷，所以知止才不会有危险。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被虚名所骗，更不要被情感得失所蒙骗，这样才可以长久。🚢孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”“爵” 是爵位，权威的标志。在宇宙中有两种大爵：一种是 “天爵”，形而上的；一种是人世间的 “人爵”。🚢“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”。“域” 是代表广大的宇宙领域。此处道家的四大，与佛家所谓的四大不同。佛家四大，专指物质世界的四种组成元素 —— 地、水、火、风。而道家所讲的四大，是 “道、天、地、人”。这个 “四大” 的代号由老子首先提出。🚢真正的修养，是在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后 “顺受其正”—— 所受的一切遭遇，不怨天、不尤人，不迁怒、不贰过。这就是正命地活着，也就是佛法所说的 “八正道”（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中的正命。🚢每个人的个性不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种个性，重要的是自己要有内涵，有真正的修养。最难的是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有我了，每个人要有超然独立的我。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。🚢孟子指出，一个知识分子，受教育的目的是人格的养成，尤其对于立身出处的认识，更为重要。所谓立身，就是长大成人以后，在世间做怎样的人？站在一个什么立场上？建立一个什么样的人格？所谓出处，等于走出大门，第一步跨出去的时候，就要好好选择方向，往什么地方走，怎样走。

人生不易，知足常乐！

立身不求无患，身无患则贪欲必生；处世不求无难，世无难则骄奢必起；究心不求无障，心无障则所学躐等；行道不求无魔，道无魔则誓愿不坚；谋事不求易成，事易成则志存轻慢；交情不求益吾，交益吾则亏折道义；于人不求顺适，人顺适则心必自矜；施德不求望报，德望报则意有所图见利不求沾分，利沾分则痴心亦动；被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。

一直不明白大家为何如此尊崇南大师，读过书后方感知其中之魅力所在，南大师的智慧就如淳淳流水，波澜不惊，却润人心脾，流向你的思维最深处！

南怀瑾先生训诫这是南怀瑾先生创立的太湖大学堂的规训，也是先生创立的东西精华协会会员守则，在综合《宝王三昧论》和《百丈大智禅师丛林要则二十条》的基础上予以修订。立身不求无患，身无患则贪欲必生；处世不求无难，世无难则骄奢必起；究心不求无障，心无障则所学躐等；行道不求无魔，道无魔则誓愿不坚；谋事不求易成，事易成则志存轻慢；交情不求益吾，交益吾则亏折道义；于人不求顺适，人顺适则心必自矜；施德不求望报，德望报则意有所图；见利不求沾分，利沾分则痴心亦动；被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。学问以勤学为入门，孝养以竭力为真情。处世以立德为事业，执事以尽心为有功。精进以律己为第一，长幼以慈和为进德。行持以观心为稳当，因果以明白为无过。治事以精严为切实，老死以无常为警策。居众以谦恭为有理，言语以减少为直截。待人以至诚为供养，长老以耆旧为庄严。济物以慈悲为根本，疾病以减食为汤药。凡事以预立为不劳，遇险以不乱为定力。是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提。

这本书读一遍不中，体会不到其中精要，须再读方可。

国学大师解读的确实非常让人深受启发！强烈推荐！！

书名很耐品，已无需再另起。人，地球物种之一，生于地球，生活于地球，至于生死在不在，这个物种的结束地，现在不好说。人生浅解为时间空间与人的历程，这一路有的人长，有的人短。人生究竟为何？什么都不为！生为人，借人之肉身，行与地球，走一段五味杂陈的生命旅程，修炼自己，感受有无变幻的世界。享受为人的这一生一世，人还原人作为物种的意义。人生无真相。真相是什么？真相是无真相。真相不一定是真，也未必是不真，取决于 “真” 以外的东西。当代我们很喜欢以科学，以数据为真，从而制定标准，政策等等。可是，复杂世界真得了吗？未必！为什么在求真后面会加个务实。真难求，但务实才是最根本的。不务实一切更虚幻。眼耳鼻舌身意，信息进出的口，用来体验，却不能太较真。眼见不一定为实，眼不见不一定不真。当下太多人把很多虚构的幻境当成真实的物质，用一生的光阴去追寻。舍了人的灵性，身的健康，生命的意义。得了虚的名号，假的地位，账面的财富。一生的多少个日夜，荒废于各种人为搭设的局，即便得到梦寐以求的东西，终究还是人生如梦幻泡影，一刺即破，消失在嘈杂的噪音中。人生懂得无比一直在寻求有更珍贵。六祖慧能大师：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！

立身不求无患，身无患则贪欲必生；处世不求无难，世无难则骄奢必起；究心不求无障，心无障则所学躐等；行道不求无魔，道无魔则誓愿不坚；谋事不求易成，事易成则志存轻慢；交情不求益吾，交益吾则亏折道义；于人不求顺适，人顺适则心必自矜；施德不求望报，德望报则意有所图；见利不求沾分，利沾分则痴心亦动；被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。学问以勤学为入门，孝养以竭力为真情。处世以立德为事业，执事以尽心为有功。精进以律己为第一，长幼以慈和为进德。行持以观心为稳当，因果以明白为无过。治事以精严为切实，老死以无常为警策。居众以谦恭为有理，言语以减少为直截。待人以至诚为供养，长老以耆旧为庄严。济物以慈悲为根本，疾病以减食为汤药。凡事以预立为不劳，遇险以不乱为定力。是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提。

立身不求无患，身无患则贪欲必生；处世不求无难，世无难则骄奢必起；究心不求无障，心无障则所学躐等；行道不求无魔，道无魔则誓愿不坚；谋事不求易成，事易成则志存轻慢；交情不求益吾，交益吾则亏折道义；于人不求顺适，人顺适则心必自矜；施德不求望报，德望报则意有所图；见利不求沾分，利沾分则痴心亦动；被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。学问以勤学为入门，孝养以竭力为真情。处世以立德为事业，执事以尽心为有功。精进以律己为第一，长幼以慈和为进德。行持以观心为稳当，因果以明白为无过。治事以精严为切实，老死以无常为警策。居众以谦恭为有理，言语以减少为直截。待人以至诚为供养，长老以耆旧为庄严。济物以慈悲为根本，疾病以减食为汤药。凡事以预立为不劳，遇险以不乱为定力。是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提。

人生，为人处世，安生立民，修身养性之道。如何格局，远见，从思维，高度，格局等。。。。。。

《人生无真相》不是讲大道理，只是告诉你，古人的智慧是什么，可能掺杂了许多作者所认为的东西，不过读起来，很有一番道理。有些东西是我们日用而不自知的。生活的真相可能就是如此，真的从书中得到什么了吗？很遗憾没有，可是没有又感觉很有道理。也许就是我的境界还不够，只是喜欢仰望那一座高山。

人生的学问，一时以为参透，一时以为参不透，在透与不透之间，读到这本书，以为天光！

虽然依然是一本鸡汤满满的水文，但是还是很多话能讲到心里。

有福读到此书，推荐

受教了

无常处乃见真知人生处处无真相，每一个时刻每一个角度都能定义真相，可是真相并不是事实，就算是事实也是特定场景下单一理解的水中花，镜中月。无常是恒常，唯一能确定的就是变化本身，可是相比于变化～不变的大结构才能容纳值得真相存在的空间。

人要集齐了这四种障碍，就又怕人，又怕鬼，又怕权威，又怕法律，因此 “可杀可活，制命在外”，自己活着的生命不得真正的自由，操纵在别人手里，人家要杀就杀，要你活你就活。尤其帝王时代，“学成文武艺，货与帝王家”，不管你学文学武，卖给皇帝，考取了官位，升官发财，然后就是控制你的一切，富贵功名，要杀要活，都在一人之手，帝王的话就是法律。现在是自由民主时代，可杀可活则在资本家手里，或是独裁统治者手里，我们的生命仍是由别人控制，自己没有办法。你说推开集权、民主来讲，完全自由的社会，生命有没有操纵在自己手里？没有，是操纵在物质手里，你没有钱就活不下去，还是 “制命在外”，除非你功夫修养到不吃饭、不睡觉也不穿衣服，随时两腿一盘涅个槃就可以走了也行！否则就不行。他下面说 “不逆命，何羨寿？” 人不要违背自己的生命，该活多久就多久，也不要去自杀，如果叫我们明天就死，也不要留恋，留恋这个世界只有痛苦，因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵，何羡名？” 不贪图贵，也就不介意有名无名。“不要势，何羡位？” 我们不要权势，不把它当一回事，对于人生有没有地位便不会羡慕。“不贪富，何羡货？” 不图发财，所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话，才是真正顺应自然的人生。“天下无对，制命在内”，生命能够这样，天下就没有相对抗的，自己独立而不移，在天地之间顶天立地，自己的生命自己做得了主，不靠别人，这叫作真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同，也可以说比西方自由主义思想更彻底、更尊重自己的生命。“故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半。’” 婚就是结婚，宦就是做官，这是中国上古乡下人的老话。一个人既不结婚又不求职务，则感情和欲望的苦恼就减少了一半。