- 给这本书评了2.0论中国古代是集权社会
秦老爷的十论就是来回论证中国古代 2 千年秦制就是个专制集权统治,“儒皮法心”,论证中国的落后是因为制度的落后,还是历史虚无主义的标准套路。论述中国属于一盘散沙的专制统治,不是宗法社会,这其实是常识,从汉朝到五代十国中央皇权一直在打击豪强,明清更是尤甚,因为 2 千年的历史已经在反复证明,大一统比军阀割据混战更利民。欧洲千年历史割据分裂居多,也是源于地理环境,人口规模,工业化后欧洲进入战国时期,连年征战,难有和平。我认为评定制度优劣,属于学院类学者谈企业管理,赵括谈兵论战,说的头头是道,其实是刻舟求剑。1840 年以来,中国落后于西方,落后在于技术,农业和工业完全不是一个维度,不同维度导致社会组织动员模式不同。不同维度在于对资源,能源和信息处理的能力不同。如同热兵器对冷兵器的碾压,蒙古骑兵对农耕社会的扫荡,不是因为制度优越,而是对某种资源或技术的掌握,主要是生存环境的竞争,南宋沉迷于鱼米之乡,美洲大陆印加文明的毁灭在于遭遇欧洲蛮族入侵,殖民者为其殖民的正当性,以先进文明自居。社会制度是根据社会环境地理和人口密度,慢慢逐步演变的过程。中华大地的地理环境就要求有资源的统一协调才能最优,也才能带来较为长期的和平,自然形成大一统的模式,而印度的地理位置和气候环境,也就出现现在的联邦模式,没有谁优谁劣,是自然淘汰的产物。作者极力推崇欧洲的公民社会,属于上一代知识分子被洗脑的后果,欧美殖民者掌握话语权,为殖民侵略找理论根据,有意思的是印度被殖民,但知识精英充分民族自信,而中国老百姓已经站起来了,知识精英还跪着,制度不自信恨不得认为人种基因都不行。典型的例子比如火药是中国发明的,而中国用火药做烟花是落后,而西方用火药杀人是先进。蒙元灭宋,不是文明程度高,而是野蛮。英国殖民印度也是一直灌输英国的文明先进,印度的野蛮落后,没想到现在印度后裔成为英国首相。苏联的解体,也有部分原因在于知识精英屈服于欧美文化,掉入制度优劣的陷阱。中华文明从农耕古代到现代工业,都不是最先发展探索变革的,但可贵的是一直能顽强延续,一次次凤凰涅槃,每次都能由弱到强,不断融合。
3转发同时评论快速转发355分享「微信」扫码分享给这本书评了5.033那些不证自明或无需证明的起点,牢靠吗?我们有很多理论都有那种不证自明或无需证明的起点。它或者是某个理论背景,或者是众所周知的事实,又或者某个价值承诺。或隐或显。秦晖先生的这本书面向的就是这样的前提,让不证自明重新问题化,拷问它是否那么天经地义。比如到底是不是所谓的家族是自古至今的主流形态,是不是不分南北的统一形态?如果不是,那么又是怎么就在理论里变成了主流形态的?学术思想的真实推进是通过这样的对自明性的反思来实现的。不然的话,你在别人的逻辑里,只要对方不是缺心眼,逻辑自恰的可能性很大。
转发转发同时评论快速转发评论6分享「微信」扫码分享给这本书评了4.0封建社会的基本元素本书讲解中国封建专制社会的社会治理模式,对 “皇权不下县”、“小共同体” 的概念进行辨析,把主流的治理方式概括为大共同体的强力控制,封建皇权在经济上对百姓施加负担甚至是掠夺,以及在思想文化方面的禁锢,都是易于实现的。家族(宗族)与皇权难以抗衡的局面,呈现出强干弱枝、一盘散沙的特点,权力可以调动、集中各种资源,至少在秦始皇、隋炀帝等时期表现出皇权膨胀的顶点。 这些特征固然存在,但作者的态度是批判色彩鲜明的,比较偏激的。作者强调传统经济因为强权的存在而缺少过程的公正,“权力捉弄财产” 导致经济政策的统制与放任缺少明确界限,其实是暗示这套旧的生产关系不能促进生产力持续、健康发展,是畸形的。进而作者把当代市场经济发达地区的成功经验,简单总结为缺少大一统的强控,不免片面,完全忽略大一统社会环境的支持。 而且在古代,社会流动性不得不依靠皇权来实现,通过科举而不是实际由世家大族垄断的 “九品中正制”,广泛地提供上升通道,正是皇权严格的执行力完善了科举选拔、监考过程,保证社会公正。但是作者提出的概念和阐述过于抽象,“法术势”“极权国家权威” 的形容是对专制主义的偏见,忽略了古代人才选拔机制的科学、严谨。作者也不赞同儒家提出 “达则兼济天下,穷则独善其身” 的主张,认为这是一种犬儒主义,对权力的崇拜和服从,强行代入 “现代人权、自由、民主” 这些舶来的概念,观点挺新奇的。而对于西方世界的所谓 “小共同体” 的,去中心化的自治模式,民主治理的成就,作者是十分推崇的,极力学习的。 其实,仅仅通过晚清,或者王朝末年社会乱象来看待传统官僚政治是片面的,大一统才是历史主流。批判暴政并不是要扬弃集中统一领导的体制,集权模式本身没有问题,有问题的是具体运用方式。结束乱世不得不通过强权人物的手段,国泰民安必须依靠强有力的官僚集团领导、治理,以规范秩序,结束纷争,传统制度的集权一面需要继承。 虽然作者对封建社会的构成要素,做了全面深刻的论述,逻辑完整,但包含的批判色彩太重,需要读者深思。
转发转发同时评论快速转发评论3分享「微信」扫码分享给这本书评了4.0魔高一尺道高一丈在帝制中国的两千多年中,虽然也有短时期儒家吏治观比较落实的情形,如东汉后期至南朝这一段,但从秦至清的整体看,中国吏治传统的主流是 “儒表法里”,即说的是儒家政治,行的是法家政治;讲的是性善论,行的是性恶论;说的是四维八德,玩的是 “法、术、势”;纸上的伦理中心主义,行为上的权力中心主义。仅就从 “性恶论” 中产生权力制衡游戏而言,中国与近代西方不仅似乎有某些表面上的相似,而且甚至可以说中国远远超过了西方,甚至(如果不考虑维护君权还是维护民权这种本质的区别而只从形式上看的话)比现代西方政治都更强调事权的分割。道家思想庞杂,流变繁多,涉及宇宙论、伦理学等诸方面,其中不乏精彩,本文亦不是对其系统全面评论之作。但如果不是就道言道,而是就诸家互动形成对国人行为的综合影响而论,则道家(主要是在庄周以后的形态中)实际上是一种 “思想润滑油”,具有很浓的犬儒色彩。有了这种游戏人生的心态,人们就可以在 “儒表” 与 “法里” 的巨大反差之间表现得漫不经心,以无所谓、何必较真的姿态适应那种说的一套做的另一套的生存方式。在其他文化中这样大的人格分裂或双重人格恐怕要造成严重的精神分裂症、甚或造成因幻灭而自杀的社会病。但在中国有了老庄的这种犬儒哲学作为 “儒表” 与 “法里” 之间的润滑剂,人们就会心安理得。因此尽管儒学是一种强调入世、有为的学说,有 “内圣外王” 的强烈要求,但在正常情况下,面对有霸道而无王道的现实,汉以后的历代儒者也都接受了 “内圣外霸” 的状态。这种就制度与典籍而言是 “儒表法里”,就理念与行为而言是 “内圣外霸”,就总体文化而言是儒法道三者互补的情况构成了过去两千年间、至少是在近代西学传入前的常态。
转发转发同时评论快速转发评论1分享「微信」扫码分享