人人都在说要对初心念念不忘，但是找到初心和坚持初心一样困难。有时唤醒初心，需要某些奇特的瞬间。也许是父母亲送我到机场离别的那一瞬间，也许是回家后女儿的一个拥抱，也许是在出差路上碰见的一个温暖的人…… 我常常被感动，虽然都是平凡琐事，足够让我热泪盈眶。虽说初心难守，走得太远就会忘记了为什么出发，但在这个动荡变化的世界上，终究，我们还是可以看到很多坚持着 “绵长恒久” 的人。支撑他们这么做的，其实并不是这个外在世界怎样，而是他们内心的坚定，他们内心的 “永恒”。若是不肯接受无常的事实，我们就不会得到完全的从容自若。可惜的是，这事实虽然是真的，却是我们难以接受的。因为不肯接受无常的道理，我们就会饱受痛苦。所以，苦的起源在于我们不肯接受这个真理。但愿岁月只是晕染了眉眼，并没有带走初心。因为没有忘记初心，人知道为什么来，要到哪里去。

每日一书：《禅者的初心》。禅心，一个很大、很大的心，这个心就是一切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。日本有两位对西方最有影响的铃木禅师。半世纪以前，铃木大拙只手将禅带到了西方，这个移植的历史重要性，被认为可媲美亚里士多德和柏拉图，他们两人的作品分别在 13 和 15 世纪被翻译成拉丁文。50 年后，铃木俊隆做出了几乎不遑多让的贡献。在他唯一留下的这本书中，那些对 “禅” 感兴趣的美国人所找到的，正好是他们所需要的最佳补充。我临终时若受着痛苦，那不打紧，不要在意；那就是受苦的佛陀。你们可别因此产生混淆。或许每个人都要为肉体的痛苦与精神的痛苦而努力挣扎，但那并不打紧，那不是什么问题。我们应该深深感激自己拥有的是一个有限的身体⋯⋯像是我的身体、你的身体。要是我们拥有无限的生命，那才是真正的大问题。拥有这种体会，我们就不会对死亡感到恐惧，不会因为年老和生病而感到痛苦。因为我们把人生各方面都看作是大心的开展而加以品味，所以并不眷恋任何过度的欢乐。就这样，我们拥有了从容自若，而正是为了拥有这种从容自若，我们才需要坐禅。我们的心应该只是静静的，甚至一无所觉，而在这种一无所觉之中，任何的努力、思想或观念都会消失。所以，我们应该鼓励自己努力到最后一刻，直到所有努力都消失无踪。你应该把心念集中在呼吸上，直到不再意识到自己的呼吸为止。我们应该把这种努力永远持续下去，但却不应该期望可以到达忘记一切努力的境界。我们唯一应该做的，是把心念集中在呼吸上，这就是我们真正的修行方式。正如中国的一首七言绝句说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。” 很多人以为，能够看一看云雾缭绕的庐山或是据说覆盖地表的浙江潮，一定是无比美妙的经验，但去过那里你就会发现，山不过就是山，水不过就是水，没什么特别的。佛陀说过：“善于修行的人就像牛车夫。” 牛车夫知道他的牛能拉多重的东西，绝不会让牛负荷过重。你知道自己的心灵状态和能力范围，千万别负荷过度！佛陀还说：“建立人格就要筑好堤坝。” 筑堤坝必须非常小心，如果急于求成，堤坝就会漏水。小心翼翼去筑堤，最后你就会有一座可以蓄水的好堤坝。我们的人生可以视为渡过一条河流，我们的人生目的是要努力到达彼岸 —— 涅槃。不过，人生真正的智慧在于知道我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸本身。这里一共有六种生活方式可以实践这种人生目的，“布施波罗蜜” 就是其中的第一种，意味着以布施而渡；第二种是 “持戒波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是 “忍辱波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是 “精进波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是 “禅定波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是 “智慧波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种 “波罗蜜” 事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。在小乘佛教里，修行分为四类：最好的一种修行，是没有快乐的感觉的（包括精神上的快乐），修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在，这是第四个阶段的修行，也是最高的层次。次一等的是在修行时，感到一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为了这种快乐。再等而下之的层次是，在修行时，会同时感到精神与肉体的快乐。最下一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。这四个层次也适用于我们大乘佛教的修行，而最好的层次是只管修行，不求其他。“柔软心” 就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。

有时候当自己坐下来、安静下来的时候，心里面仿佛荡起了一圈圈的涟漪，甚至好像有野草一样。让自己不能够安静。        那这种时候，我们往往会起身继续去干一些事情，比如拿起手机上网，或者出去走走什么的，对于我是这样的。       当然这个也是很好的，但通过得到平台中遇上了日本禅师 —— 铃木俊隆《禅者的初心》让我了解到，有种方法也可以训练自己的心，那就是当我们感觉浮躁不安的时候，觉得心里似乎在挠痒痒的时候，我们只用静静地看着涟漪一圈一圈起来，这样涟漪就会越来越小，越来越小，最后我们将感觉到：野草似乎消失了。        从这里其实给我一个启示，就是说当我们有烦恼或情绪的时候，不是去压制，甚至都不是去转移，而是保持一种灵敏觉知的状态，不被这些烦恼牵动带来情绪，那慢慢地，其实烦恼就会越来越轻，那我们的情绪也会得到转化。

怎么样更好的坚持专注于当下的一个事情。怎么样在要计较时候去回归到本心，多选择的时候坚持初心，平衡得失心，尊重分别心，拒绝熵增的个体性正本清源的心态。就比如水面平静时不是意志起的因，起了涟漪时也不是执念的果，不以意志因，不困执念果，刻意未来不可言，自如当下是为禅。总而言之可能就是一句话：就是怎么样更好的坚持个体上正确的事，以更有力量的姿态去面对群体性的一个热闹，裹挟或者是错误吧。读下来是比较清净也很愉悦。

这是铃木俊隆去美国以后，写给美国人的《禅者的初心》，虽然中西文化差异很大，可在禅学方面我个人觉得就是叫法不同，东方人叫禅学、道学、佛学，西方人叫冥想、正念。读了这本《禅者的初心》，我好像有那么一点点了解六祖慧能的 “菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 了。以前，我一直觉得神秀的 “身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 明明就没毛病啊！禅者的初心就是找回初心，不是修来的，而是本来就有的，就是小心出走了，没有融入大心里，所以感觉不到。

非凡的成就在他手里却是举重若轻，因为他倚仗的是自己的真实本性，也就是我们的真实本性。他留下的遗泽不亚于任何人，而且无一不是要紧的：佛的心、佛的修行、佛的教诲与人生。他就在这里，就在我们每一个人之中，只要我们想他。如来是佛陀的十种名号之一，意思是说，“他已完成佛道，从真如而来，就是真如、如实、实相、空性，完全的悟道者”。真如（或者 “空性”）乃是一个佛可以示现的基本凭借。真如就是禅心。当铃木禅师用笔尖已磨损、分叉的毛笔写下这两个字时，他说：“我要用它来表现‘如来’是整个世界的身体。” 禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。那个质朴无知的第一探问（“我是谁？”）有必要贯彻整个禅修的历程。初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊。它随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘无束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我中心意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地生发出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。日文里的 “初心” 一词，意思是 “初学者的心”。修行的目的就是要始终保持这颗初心。假如你只读过《心经》一遍，可能会深受感动。但如果你读过两遍、三遍、四遍，甚至更多遍呢，说不定你会失去对它最初的感动。同样的情形也会发生在你的其他修行上。初学者不会有 “我已经达到了什么” 的这种念头，所有自我中心的思想都会对我们广大的心形成限制。当我们的心很慈悲时，它就是无边无际的。我们日本曹洞宗初祖道元禅师屡屡强调，我们必须归复自己无边的本心。只有这样，我们才能忠于自己、同情众生，并且切实修行。坐禅时，我们的心总是与呼吸紧紧相随。吸气时，气会进入内在世界；呼气时，气会排向外在世界。内在世界是无限的，外在世界也同样是无限的。虽然说这话有 “内在世界” 和 “外在世界” 之分，但实际上，世界就只有一个。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两片活动门，气的进出就像是有人穿过这两片活动门。著名的洞山良价禅师说过：“青山白云父，白云青山儿，白云终日倚，青山总不知。” 这是对生命一个透彻的说明。很多事物的关系都是跟青山白云的关系相似，像是男与女、师父与徒弟，彼此都互相依赖。但白云不应被青山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是相当独立，但又互相依赖。这是我们应有的生活和修行的方式。

“在不动中寻静容易，在动中寻静难，但只有动中之静才是真正的静。”

让我们焦虑的心灵，浮躁的心情定一定是多么的难啊！

终于上架得到电子书了！！！既然是乔布斯推荐的，我想我不用再写推荐语了。 😌 产品经理们，请反复阅读。对了，我提醒大家一个小小的冷知识 —— 以下两种语境中的 “初心”，完全不是一回事。第一种：本书所讲 “初心”、乔布斯讲的 “初心”。第二种：党的十九大报告中提出的 “不忘初心，方得始终” 的 “初心”。第一种 (本书) 意思是 “初学者的心”，第二种大概更接近 “初衷” 的意思。

自东汉以来，佛教从印度传入我国。得益于中国王权自周代周公以来，就有 “敬鬼神而远之” 的思想，社会就存在着种叫信仰的空缺，佛教很好地把握住了这个机会，在中国有着比其在印度还要好些的发展空间。加上，在其发展过程中，佛教人才辈出，不断优化佛教的理论体系，更是很好地加速了其本土化适应和发展。佛教时至今日，可以看到其已经对国人的思想、文化、语言、生活全方位都影响深刻；可以说不理解佛的思想是很难完整理解中国的。这本禅者的初心，是我读过的对我影响深刻的一本。由于佛教的宗门派系挺多的，所以我是意识到要入佛门是需要 “选个合适自己的” 一件事。而我本人，会偏爱六祖慧能这一支。因为，比起漫长修行才能得到的悟，不如禅宗的顿悟那么契合我对 “成佛” 的理解和感悟。跟随着这本书，我经历了难忘的超自然体验；那天晚上，在阅读本书、坐禅过程中感受过一次 “天地万物及所有所认识之人与我同时建立连接” 的超自然体验。那是一种和这个世界的一切有连接，感受到他们的存在的感受，这是从未有过的强烈，是一种让我感动到泪目的体验。讲诉这个体验给任何朋友听，目前大多是不理解的。但幸运的是，我还是查到了很多有过这种体验的网友的分享，才不会觉得自己是正常的。哈哈哈啊哈。 如果你也有阅读本书的计划，祝你好运。希望你也可以和王阳明一样，体会到：“ 我与天地万物鬼神同在。”

第一次了解 “禅”，应该出自《禅与摩托车维修技术》，又名《万里任禅游》。通过一对父子在途中的对话，衍生出的 “禅意”。想起来，也是十年前的事情了。这十年间，遇到过大大小小的沟沟坎坎，在遇到沟沟坎坎的过程中，不断通过自我察觉、他人视角、心理学、深度对话等视角来照见自己，过程中不自觉向历史、哲学、佛学等方向迁移。很早以前就从孟岩的《无人知晓》和张潇雨的《得意忘形》中听说《禅者的初心》这本书，还了解到这本书引领了乔布斯的精神成长，对他意义深重且开启了他对东方哲学的探索；而真正读这本书的时候像在照镜子，更有的时候像在云里雾里中照镜子。有一种，好像看到了自己，又看不清自己的感受。就像书里的一句，“研究佛法的目的，不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己”，很奇妙。这本书，属实算禅中说禅，道中之道。里边的一些字句，在某些字句上，像在呼应着一些曾经看到过或者感受过的领悟。在说到 “我们每一个人都既独立而又依赖” 时，又有些马克思主义哲学的味道。还有其中的一些观点，让我想起苏东坡的 “着力即差”，《金刚经》的 “应无所住而生其心”，孟岩常说的 “如其所是”，等等。也很奇妙。总之，是一本值得重复深读的书，甚至，可能每一次读，都会对同一个句子或者不同的句子产生不一样的感受。而这些感受，回到自我身上，可能照见的又是 “我所了解的我” 和 “我不了解的我” 的参差叠加。决定下个季度再读一遍，看看到时候的感受又是怎样的。

相当值得推荐的一本书，好可惜呀，还想再看看作者有没有别的，只可惜就只有这一本。“除刹那生灭的显现于目前的色相以外，别无一物存在，一物会流转为另一物，让人无法抓住。” 或许以后还会再来看几遍，只看了一遍，还是有不少地方没有领悟到。更在于打坐修行，不在于纸面上的争论。

目前只能选取部分来安定自己的内心，没看懂的部分有缘再回来重新理解。一切都是缘分。此时此刻，竭尽全力；不完美是坚定的求道之心的基础。

这本书很短，但是都来却充满了智慧！我以为会很无聊，一开始有种读不下去的感受，后来告诫自己，既然选择了就把它读完。硬着头皮读的时候，开始觉得内容对自己很有帮助，能够启发自己，当我用一个新手态度对待这本书的内容，感受当下，没想到睡觉前一口气就读完了，觉得非常很受启发！也许这就是禅者的初心吧！

看书时总有些句子让你有感悟，也有很多不理解。不同时间不同境遇可能观感会不同。可以过段时间再看看。

静坐是禅修的一部分，呼吸之间，追求 “无”，得到 “有”。

心念通达的一种方式：开悟就是无所谓开悟，禅就是干就完了～

无和空，是根本，是最原始的状态，也是最终的状态，让心慢慢平静，让波澜壮阔成为历史，让自我慢慢呈现，让自由真的自由。打坐，是一种状态，一种自我交流、自我反省、自我剖析、自我顿悟、自我通透、自我禅定、自我开悟的基本途径，用简单来塑造自我，又不流于形式，心中无我。

本书对于我来讲稍微还是有点晦涩，但是同样又点醒了很多东西。对于空，无，大我，小我的认识更深入了一些。坐禅就是坐禅，去坐就好了，哪有那么多的原因。对于砖头磨镜子的故事也是印象颇深，最有感悟的就是叩头吧，因为自己每天都有拜忏，之前可能一直都没有太深的感悟，但是现在明白了叩头就是放下，放下自己的傲慢，放下自己的架子，放下自己的执念，给佛主叩头，给父母叩头，给猫狗叩头，给万物叩头。

直指人心，是为禅道