遇见冯友兰先生的《中国哲学简史》是一个偶然，那已经是多年前的事了，但这个偶然就在心中种下了种子。我是一个纯工科的细腻男，来自陕北延安一个清贫、安详而又勤劳的小山村，我是在 “学好数理化，走遍天下都不怕” 的教诲中逐渐长大的。不知不觉间已被这句话已把我塑造成对 “文科” 有偏见的人，而这种偏见也延伸到对 “文科” 同学的偏见。对于中学时文科同学他们所成立的 “驿路文学社”，我是坚定又狭隘的旁观者、反对者，而这种感觉在高二文理分科的时候淡化了些，因为我不用再听、再看他们那细腻却又卖弄文笔的抒情文。随着大学毕业，工作，那种 “走遍天下都不怕” 的优越感几乎不存在了，你会发现你学的、你会的和你能解决的问题就那么一点点，由此对自己的能力便有了怀疑，而这种怀疑也会延展，它延展到对人生意义的怀疑与焦虑。工科的 “工具” 与 “技能” 属性它解决不了这个问题。能解决的恰恰是被我之前所鄙视的文学和哲学书籍，零零碎碎看了些书，但总想找一本能够结合中国哲学与世界哲学的书。这本书恰恰在一个偶然的场合听到，在一个追寻意义的过程中再次见到它，便试着去读，冯先生对中国哲学的梳理整个过程清晰又相对完整，读完这本书我的感觉是，中国哲学立足于 “中国是一个农业社会”，不断在这个大前提下演化和发展，尊重生存和生命是其一大主要特点，它也是适应社会和个人的学说，对于社会会有文化认同和意义追寻；对于个人它会让你成为更好的人，当然成贤、成圣那是哲学的高级目标和终极目标。西方哲学的特点是逻辑性和体系性很强，而这是中国哲学所欠缺的，冯先生也预测两者的结合会对世界哲学产生有意义的推动。在你找寻意义的过程中，你会遇到很多无意义的事。正如一个人必须先说很多话，然后才能保持静默。

"中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。…… 中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。…… 这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。"

这本书持续时间很长，从去年下半年到今年，因此很多前面内容有所遗忘，后面内容不甚明白。我印象比较深的是中国各个学派是如何形成的？可能是西周时期，礼崩乐坏、制度解体，原本都是高高在上为统治者服务的各种人才，落魄成庶人，遍布全国。就相当于现今的失，为了糊口和生存，出卖自己看家本事，然后有了各种门派和派别…… 还有就是讲到不同派别，儒家道家墨家，我比较关注法家。法家思想强调实用主义和功利主义，认为人性本恶。法家是霸道，韩非子是集大成者。礼用来约束君子，刑用来约束小人，即平民。这是不是有点像，现在很多规章制度本质上是为了防范一般的普通人，管住大多数就好了。打破规则的人，可能本身就不是防范的对象。

中国哲学从老子、孔子、孟子、庄子、韩非子等等为主要代表人，道家，儒家，法家等各种思想百花齐放。百家争鸣时代的各种思想影响后世几千年，在社会思想和政治统治中各领风骚。后世的传承者也是不断在前人思想基础上发展壮大，至今仍然在方方面面发挥着不可替代的作用，这也是传统文化的魅力所在，也是华夏文明的精神源泉。

学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。…… 此道与物无对，大不足以名之，天地之用，皆我之用。孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物，有对，以己合彼，终未有之，又安得乐