前事已经过去，未来还没有来，唯有当下才是王道。人往往是需要的不多，想要的太多。立身不求无患，身无患则贪欲必生；处世不求无难，世无难则骄奢必起；究心不求无障，心无障则所学躐等；行道不求无魔，道无魔则誓愿不坚；谋事不求易成，事易成则志存轻慢；交情不求益吾，交益吾则亏折道义；于人不求顺适，人顺适则心必自矜；施德不求望报，德望报则意有所图；见利不求沾分，利沾分则痴心亦动；被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。学问以勤学为入门，孝养以竭力为真情。处世以立德为事业，执事以尽心为有功。精进以律己为第一，长幼以慈和为进德。行持以观心为稳当，因果以明白为无过。治事以精严为切实，老死以无常为警策。居众以谦恭为有理，言语以减少为直截。待人以至诚为供养，长老以耆旧为庄严。济物以慈悲为根本，疾病以减食为汤药。凡事以预立为不劳，遇险以不乱为定力。是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提。

嘿嘿，上大学的时候接触到南怀瑾大师的书，还记得是在学校图书馆，坐在地上痴迷的看在，毕业这么多年，渐渐地忘记了南师的教诲，最近重温了一下，修身养性之法尽在书中，读完之后通达了不少

#管中窥豹读书计划第 991 本（264）#《人生无真相》🚢人们对生存的生命，所注重的现实人生，普遍认为 “身” 的存在就是生命，就是人生。其实 “身” 只是 “生命” 中机械性的存在，是现实中每一个人 “自我” 表达的存在容器。它是属于自然物理的、生理物质的现实，是偶然的、暂时的，受时间、空间限制的实用品。如果从 “形而上” 的心性精神观点来讲，此 “身” 不过是我们现在生命之所属，只有暂时一生的使用权，并无永恒占有的所有权。“身” 非我，真正生命的我并非就是此 “身”。🚢自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，就会受环境转变的影响。有的人没事做时，会很痛苦，就是因为自己没有中心思想的修养。如果自己有中心思想而退休闲居，就没有关系，否则的话，闲居时就很可怜。一个人要在心理上构成一个中心思想，自己要有个境界。假使内在没有一个东西，人生是相当空虚的。🚢以孟子所说，自古传承道统的圣贤只有两条路：一、在太平盛世，天下有道的时候，“以道殉身”；二、在天下变乱的时候，“以身殉道”。至于 “未闻以道殉乎人者也”，是说不论人类社会的思想、教育、物质文明如何演变，“道” 的文化精神，虽然看不见、摸不着，却是万古长存，变动不居。所以不管贫穷低贱、富贵通达，都要安于这个 “道”。🚢生命的重要，那么 “甚爱必大费，多藏必厚亡”。你对一样东西爱得发疯了，最后你所爱的丢得更多，就是 “爱别离苦”，这是佛说的 “八苦” 之一。“多藏必厚亡”，你藏的东西不管多么多，最后都是为别人所藏。人生什么才是福气。“知足不辱”，真正的福气没有标准，福气只有一个自我的标准、自我的满足。🚢“知止不殆”，人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个就完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以老子说，“功成、名遂、身退”，这句话意味无穷，所以知止才不会有危险。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被虚名所骗，更不要被情感得失所蒙骗，这样才可以长久。🚢孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”“爵” 是爵位，权威的标志。在宇宙中有两种大爵：一种是 “天爵”，形而上的；一种是人世间的 “人爵”。🚢“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”。“域” 是代表广大的宇宙领域。此处道家的四大，与佛家所谓的四大不同。佛家四大，专指物质世界的四种组成元素 —— 地、水、火、风。而道家所讲的四大，是 “道、天、地、人”。这个 “四大” 的代号由老子首先提出。🚢真正的修养，是在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后 “顺受其正”—— 所受的一切遭遇，不怨天、不尤人，不迁怒、不贰过。这就是正命地活着，也就是佛法所说的 “八正道”（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中的正命。🚢每个人的个性不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种个性，重要的是自己要有内涵，有真正的修养。最难的是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有我了，每个人要有超然独立的我。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。🚢孟子指出，一个知识分子，受教育的目的是人格的养成，尤其对于立身出处的认识，更为重要。所谓立身，就是长大成人以后，在世间做怎样的人？站在一个什么立场上？建立一个什么样的人格？所谓出处，等于走出大门，第一步跨出去的时候，就要好好选择方向，往什么地方走，怎样走。