读书读到年中，我知道下半年还会有很多的好书在等着我和它们相遇相知。但我想了想，还是忍不住提前喊出自己的年终总结：陆老师的这本《影像中的生死课》是今年读到的最触动我的一本书（没有之一）。我知道，这同时露了自己的浅薄和无知，还好见识和阅读一直都在路上，从未停歇。行为替我证明了这一点：陆老师的语言凝练而深刻，没有废话，能让我这个书虫同频共鸣到凌晨，而毫无困意。意犹未尽，一大早还要把爱人叫起来，大段大段的划线文字，情不自禁的大声读给她听。又多了一重文字共享的愉悦，我一直相信王小波说的：美丽的文字一定要大声读出来的。陆老师说，生死学不是一门学问，甚至也不是关于生与死的学问。我读完想完，觉着应该是反思生命过程的一场头脑风暴才对。其实，对死亡的恐惧不安其实是可以通过开放性、多样性的活法拿到解药的。要如何活才能不辜负这一场生命之旅？这是哲学家的研究课题，最终也会困扰着每一个人。解答的角度很多。此刻，抛出这样的问题，就像陆老师在课堂上引导发问一样，我也像是坐在下面认真听课的学生，要和这些优秀的同学们一起进入深度思考，也要认真完成作业。读到精准深刻的表达，总会有一种游离感。特别是学生的优秀作业展示。头顶不停盘旋两个拷问：他们怎么可以这么优秀？要如何做才能成为那个优秀的他们？自惭形秽，这些现场聆听陆老师课程的学生们，的确更加幸运，生命也更加精彩。如果生命是一种燃料，那么死亡就是在时刻提醒我们它的有限性。想到这，一不小心转身就会掉进另一个死胡同：生命的虚无，人生的无意义。确实是这样，自己也会不小心就走进去。躺平、享乐、佛系反而获得了某种精神上的优越感，价值观的正反面都被合理化了，突然都变得 “掷地有声” 了。但是这种反常识，其实很难再精神层面或者意义价值层面找到反驳，反正人生的结局都是一样的，又有什么意义呢。直到最近读萨特的存在主义，结合陆老师的这本深刻的生死学著作，好像摸到了走出死胡同的门槛了。这种思想碰撞共振的快感，确实是一种美好的体验。陆老师给我的解药就是三个字：生命力。如果生命作为一种单向度的流体是有限的、不可再生的。那么，生命这个载体所承接的 “生命力”，是可以被创造出来的，甚至是可以被延续的。接下来，问题就来了。生命力的来源在哪里？它又指向了哪里？思考的结果是：生命力的来源首先肯定不是实用性和功利性，看看满世界牛马的状态，再想想实用性所带来的满足感成就感的转瞬即逝，就很容易想透。生命力的来源肯定也不是本能欲望，仔细想想，身边欲壑难填的人，好像都死气沉沉的、油腻嘞很。而且，强烈的欲望很容易成为生命力的无形杀手，纵欲的人很快就奄奄一息了，不信你去看看《红楼梦》里的贾瑞。其实生命力的真正来源没有那么高不可攀，就是从小被问到的：兴趣、爱好、梦想。萨特也是用自己一生的思想贡献，来告诉我们：生命的存在，只有承载了我们每个人个性化的天赋、兴趣和梦想，生命才是有意义的，生命力才会不断被唤醒。我就在想，这样去获得生命力在今天看来，好像有点太奢侈了吧。确实是这样，就像好多学生说的 “我的生命力被教育给杀死了”，我们大多数人的生命力也都被 “现实” 给杀死了。当然，抱怨总解决不了问题，生命本身就是一场突围。我们在忙忙碌碌搭建自己现实生活的 “外屋” 的同时，还是要时刻关照自己的精神 “内屋”。还是要时不时的问问自己，这是我想要的吗？我这辈子的梦想是什么？保持内心精神世界的丰富性，不至于被现实的琐碎压垮，才能对付这个残酷的世界。生命力还有一个重要的来源，就是深度关系。就是学着看到任何事务关系背后的人，不是工具的人，也不是指标的人，更不是物化的人，而是独立的、主体性的、有复杂情感的人。最近在我女儿身上也发现了生命力再造的现象。当我不再过分干涉她的选择的时候、我不再把她当做攀比的工具的时候，当我不再用学习成绩去逼她成为标准化的人的时候，我看到了一个活力满满的生命体，更看到了一个有独立想法的有趣的灵魂。记得书里有个学生说：精神世界丰富充盈了，现实世界的富足自然而然的就成了副产品。今天女儿的散学典礼结束了，回家她差点忘了要告诉我，她语文得了第一。

🌱 死亡教育，实际是中国所有人都欠缺的一课。最主要原因是中国人对死亡的禁忌文化，还有对死亡本身的恐惧，人们不愿意提及，更害怕谈论。于是这就造成了认知困局，越恐惧、逃避与否定、反而形成了负反馈放大效应，导致人们对死亡更恐惧、更害怕，更不知所措。结果就是因为无知，所以愚昧，有许多人在亲人溘然离世时，完全没有心理上的准备，甚至陷入了很强的负面消耗情绪，造成长时间的心理阴影。还有就是对死亡的害怕，表现出来便是对长生的执着，对留不住的亲人没有基本的临终关怀意识，为了延长没有任何希望的生命，和现代医学合谋，完全放弃了对生命质量的肯定，作为一个物化的医疗对象，在插满管子和各种辅助医疗器械上，让重病的亲人走完了没有尊严的历程，从来没考虑过被爱的那个人愿意不愿意被这样，爱变成了痛苦的伤害。🌱 关于死亡教育，安江在解读《温暖消逝》这本书时，讲了一个特别耐人寻味的小故事，可以说就是中国人对死亡传统教育的缩影，读完令人深思：多多是一个二年级的小学生，姥姥生病去世了，妈妈安慰他说，别怕，姥姥只是睡着了。过了一段时间，多多养的宠物死了，妈妈还是随口一句话说，老鼠睡着了。这之后，多多开始拒绝睡觉，就是赶着他上了床也不肯闭上眼睛，问他原因又不肯说。最后，妈妈只好带着多多去医院咨询，多多这才说，他不敢睡觉，害怕像姥姥和宠物鼠一样永远也醒不过来。家长认为，孩子还小，让他们太早知道死亡的真相，有些残忍；可死亡不可能与孩子绝缘，当大人提供的解释与他们的发现不对称时，激发出只可能是更多茫然、胡思乱想和自洽不了的情感。每个人都有一死，这是我们所有人都逃不过的课题，如果我们直面它，了解它，反而能撕下它恐怖与神秘的面纱，从而勇敢接受它的来临，学会正确处理人生与死亡的关系，这才算最终和死亡实现了和解。🌱 相比我国的 “贵生恶死”，我觉得西方死亡文化值得我们借鉴。在西方观念中，因为基督宗教深植在他们心里，认为现世只不过是有了原罪的人类赎罪的旅程，人的灵魂最终归属在天国，生死这道坎不意味着不确定性，只是人生意义的阶段性结算，在这种认知下，反而对死亡看得坦然许多。所以，死亡在西方人眼里并不是需要回避的话题，而是可以公开探讨，甚至还产生了许多关于死亡的哲学流派，如果细细品读，是既严肃又深刻。现代死亡教育学最早起源于美国，是 1963 年明尼苏达大学第一次设制了这门课程，而我国接受死亡教育起源于 1988－1990 年，比国际上关于死亡教育晚了 30 年。正是在陆晓娅老师这些知识分子的努力下，死亡教育也走进了我们中国文化，虽然陌生，但总算打开了一扇窗。🌱 我喜欢陆老师这种苏格拉底诘问式的教学方式，一起提出问题，一起解构并回答问题，以开放的问题开局，最后也以开放的回答终局…… 死亡教育没有刻板的理念，也没有统一的标准答案，播种了困惑，就是让学生去学会思考。思考死亡是一种强大的工具，向死而生，才让我们更理解如何活着 —— 我们的生命意义在哪？死亡的价值何在？以及通过死亡，触碰人类 “我是谁？我从哪里来，我要到哪去” 这个终极存在。🌱 在酷热的初夏，我挑战了冷冰冰的死亡，我想百年后的我，会感谢今天的自己。

特别推荐，我是听了得到听书后，转到这里阅读原书的。在六一读书社的六月书单推荐上，我推荐了这本书。果然不负众望，很多书友支持了这个推荐，也就让这本书成了我们的共读书目。这本书给了我们很多生与死的思考和讨论，更带来了关于人生观价值观的探讨。这本书的打开方式，不应该是仅仅读完全书。更应该同时观看推荐的影片，就算没时间看完整部影片，至少要看完十十来分钟的快剪片段。切记切记。😂